第 23 章
比較——林後 10:7-18
這段經文充滿了語法和文本上的困難，但其總體含義和目的卻是明確的。林後 10:1 中「我保羅」的自我主張在這裡得到了初步的解釋與擴展：我們看到了保羅所主張的是什麼，也開始看到他必須對抗的反對勢力之本質。撇開語法結構的問題不談，第 7 和第 8 節定義了當時的處境；將它們視為獨立的段落來處理是很方便的。
在哥林多有一個人——其實不止一個，但正如第 7 節中的 τις（某人）和第 10 節中的單數 φησιν（他說）所暗示的，有一個特別的人——聲稱自己是屬基督的，其含義旨在貶低保羅。如果我們使用複數來涵蓋他們所有人，我們不應認為他們與第一封書信中受責備的那些說「我是屬基督的」的人完全相同，正如其他人說「我是屬保羅的」、「我是屬亞波羅的」、「我是屬磯法的」。那一派人可能依附於他們，但這裡所指的人被指控具有排他性和傲慢，且在本章末尾被指控肆意侵犯保羅的領域，這表明他們並非教會的原生者，而是闖入者。他們確信自己是屬基督的，其含義在於否定保羅的使徒職分，並使他們有資格（可以這麼說）去合法化一個由保羅勞苦所建立的教會。一切都迫使我們承認他們是猶太基督徒，他們曾以保羅未曾有過的方式與基督連結；他們曾在肉身中認識祂，或帶來了耶路撒冷母會的推薦信；憑藉這些偶然因素，他們在保羅所建立的教會中擺出優越的姿態，並敗壞了保羅福音的純樸。
林後 10:7 的前幾個字——τα κατα προσωπον βλεπετε——無疑是針對這種情況，但它們的譯法各異。我們的和合本譯為：「你們是看眼前的嗎？」意思是：「你們真的被這些人的虛張聲勢、被他們的民族和肉身的區別所欺騙了嗎？彷彿這些與福音有什麼關係？」這是一個很好的保羅式觀點，但 τα κατα προσωπον 是否能得出這個意思令人懷疑。這些詞的自然含義是「在你面前的事物」。因此，修訂版譯為：「你們看眼前的嗎？」顯然意指：「你們容許自己被眼前的事物所左右——目前，就是這些闖入的猶太人，以及他們在你們眼前炫耀的權利。」對我而言，與許多優秀的學者一樣，將 βλεπετε 視為祈使句更為自然，儘管它在句中並不強調：「看看你們面前的事物！最明顯且確鑿的事實否定了這些猶太主義者，並證實了我。屬基督的權利不能先驗地由任何肉身的特權或任何人的推薦來確立；它只能由這一點來確立——基督親自藉著賜給傳道者成功來見證他。看看你們面前的事物！你們所見到的每一件基督徒的事物，若不是基督親自見證我是屬祂的，那是什麼？除非你們麻木且瞎眼，否則我作為使徒的地位和權柄在你們中間絕不容置疑。」因此，這個論證與他在林後 3:1-3 以及前書 9:2 中所使用的論證相同。
起初，保羅只是主張與他的猶太對手有著純粹的對等關係：「若有人自信是屬基督的，他該再思想，他如何屬基督，我們也是如何屬基督的。」歷史上與基督的外在連結，無論是什麼，在這種關係中完全等於零。基督不是什麼，而是祂現在是什麼，才是基督信仰的生命與現實。不是在加利利或耶路撒冷生活時與祂偶然的相識，而是與祂在天上掌權時的屬靈團契，才構成了一個基督徒。不是一封由人手寫的信——即使是彼得、雅各或約翰的手——使一個人在使徒生涯中合法化；只有那至高的聲音說：「他是我的器皿，要向外邦人宣揚我的名。」無論作為基督徒還是使徒，誰都不能通過訴諸「肉身」來建立壟斷。這種基督信仰的真理必須不斷地重新應用，因為人性喜愛壟斷；如果不是獨佔，它似乎就不覺得真正擁有了某樣東西。我們都太容易去否定他人的教會地位或基督徒身分；去說「我們是屬基督的」，其強調的含義往往是別人不是。擁有強大組織的教會特別容易陷入這種非基督的狹隘與驕傲。他們的成員幾乎本能地將其他基督徒視為外人和次等者；他們想把他們納入，重新按立他們的牧師，改革他們的憲章，賦予他們的聖禮合法性——總而言之，使他們作為基督徒和基督徒團體合法化。這一切純粹是無知與傲慢。合法性是一個方便且體面的政治虛構；但若將任何在歷史需求壓力下發展起來的基督徒團體的憲章，作為各地基督徒生命、事奉與敬拜合法化的律法，就是否認了基督信仰的本質。這就像是對待那些已被基督藉著祂的靈、藉著祂對其工作的祝福而合法化的人，扮演了猶太主義者對待保羅的角色；與此妥協就是背叛基督，並放棄聖靈的自由。
但使徒並沒有止步於主張與對手平起平坐。「我就是為我們的主權稍微誇口，也不至於慚愧」——即「我請你們看的事實將會支持我。」這段經文的關鍵在於林前 15:15，他在那裡誇口說，儘管他是使徒中最小的，不配稱為使徒，但他藉著神所賜的恩典，比其餘的人格外勞苦。那麼，如果比較基督藉著傳福音的成功而給予他們各自勞苦的見證，從而比較他們的權柄，保羅絕不會羞愧。但他此時選擇不再誇耀自己的權柄。他無意給自己披上恐怖的外衣；相反，他希望避免給人一種用書信嚇唬人的印象。（關於 ἐκφοβεῖν，參馬可福音 9:6；希伯來書 12:21）。他的權柄賜給他，不是為了拆毀，而是為了建立教會；它不是轄制人的（林後 1:24），而是服事人的；他不僅希望在親切的服事中展現它，也希望在親切的態度中展現它。「不是為拆毀」在林後 10:8 中與林後 10:4 的「有能力攻破」並不矛盾：兩者所針對的對象完全不同。人裡面有許多東西必須被拆毀——許多高傲的思想、許多驕傲、許多任性、許多自負與自滿——但拆毀這些正是為了建立靈魂。
在此處出現了邏輯上的括號，我們從中聽到了哥林多人對保羅的批評，以及他對這些批評的回應。「他的信，」他們說（或者，他說），「又沉重又厲害，但他的身體卻是軟弱的，言語也是粗俗的。」這段批評的後半部分被嚴重誤解了；它實際上具有道德意義，卻被讀成了生理意義。它根本沒有談論使徒的體格，也沒有談論他的口才或缺乏口才；它告訴我們（根據這些批評者），當他親自在哥林多時，他不知何故顯得無效；當他在那裡說話時，人們根本不理會他。毫無疑問，一個不確定的傳統將保羅描繪成一個體弱且瘦小的人，而且很容易相信，對希臘人來說，他有時在言語上顯得極度尷尬且語無倫次（例如，對希臘人來說，還有什麼比本章 12-18 節更顯得雜亂無章的呢？）：然而，這裡所指的絕非如此。這批評不是針對他的體格，也不是針對他的風格，而是針對他的人格——所描述的不是他的外表或口才，而是當他去哥林多並說話時所產生的影響。什麼都沒有。作為一個人，親自到場，他什麼也做不成：他講話，沒人聽。這暗示了這種批評是虛假的；保羅要求任何提出這種批評的人考慮到，他在不在場時，書信中的言語如何，他在場時，行為也將如何。強大的小冊子作者與無效的牧者這種雙重角色並不適合他。
這裡對聖保羅所作的批評，是每一位傳道人都可能面臨的。書信，可以說，是一個人的言語脫離了那個人；而人性軟弱，這些言語往往比親自說話的那個人更強有力，也就是說，比那個人及其言語加在一起更強。說話者的品格似乎會抵銷他所說的一切；當他在場並親自傳遞信息時，信息本身就遭受了巨大的貶值。這本不該如此，對於一個追求真誠的人來說，也不會如此。他本人將會與他的言語一樣好；無論他寫作還是說話，他的效力都將是一樣的。在基督徒事奉的工作中，最終只有他在與活人直接接觸時所能說、所能做並能完成的事才算數。在許多情況下，現代講道確實對應於這段諷刺評論中所指的書信；人們說，在講壇上，牧師令人印象深刻且難忘；但在日常交往中，甚至在牧養關係中，當他必須與人平等相處時，他的力量就完全消失了。他是一個無效的人，他的話語沒有分量。如果這是真的，那就大錯特錯了；雖然這在保羅身上並非事實，但在某些情況下確實如此。將牧養工作提升到講壇工作的水平——將對個人靈魂與品格的關懷提升到研究與講道的強度與熱忱——將會拯救許多牧師與許多會眾。
但回到正文。使徒不願再深入探討這一點：在為自己辯護以對抗這些晦暗的誹謗者時，他幾乎無法避免自我稱讚的嫌疑，而這是他最厭惡的。一位敏銳的觀察家曾指出，當戰爭持續很久時，交戰雙方會借用彼此的武器與戰術：而這正是對手的策略遞到使徒手中的那種令人不快的武器。他帶著對他們膽量的諷刺性認可，拒絕了它：「我們不敢將自己和那自薦的人同列，相比。」——即那些自我介紹到教會的猶太主義者。「願神禁止我，」使徒嚴肅地說，「去要求在這樣一群傑出的人中或附近佔有一席之地。」但他太過認真，不願延長這種諷刺的語氣，在隨後的 12 至 16 節中，他以明確的措辭陳述了自己與他們之間的差異。
（1）他們用自己度量自己，用自己比較自己，這是不通達的。他們在教會中構成了一個宗教小圈子，一種派系或集團，除了自己之外無視所有人，使自己成為基督徒標準的唯一準則，並通過這種行為暴露了他們的無知。這句尖銳的話語中有一種高尚的寬容，這在今天與在第一世紀一樣必要。人們在基督徒團體的範圍內，因各種親和力而結合——對某種教義類型或面向的同情，或對某種政體形式的喜好；正如這很容易發生一樣，那些志同道合的人將自己的協會與偏好設定為所有人的唯一律法與模範，也是很常見的。他們擺出優越者的姿態，而優越者的代價就是變得不通達。他們是不通達的。小圈子的標準——無論是「福音派」、「高派教會」、「廣派教會」或其他任何你喜歡的——並不是神的標準：用它來衡量一切不僅是罪，而且是愚蠢的。與這個猶太主義集團形成對比的是，他們除了自己的色彩外看不到任何基督信仰，保羅的標準可以在神藉著福音的實際運作中找到。他會與伊格那修（Ignatius）說同樣的話，只是對每一個字都有更深刻的洞見：「耶穌基督在哪裡，大公教會就在哪裡。」
（2）另一個差異點是：保羅作為傳道人是獨立工作的；開拓新領域一直是他的一貫原則。神指派給他一個事奉的區域，大到足以滿足最高的抱負：當他在哥林多主張自己的使徒尊嚴時，他並沒有越界，也沒有誇大自己的權柄：哥林多人和他一樣清楚，他是一路來到他們那裡，並且是第一個來到那裡，傳揚基督福音的人。不，正是他們信心的軟弱使他無法走得更遠：他希望隨著他們的信心增長，將使他能夠自由地將福音帶到他們之外的義大利與西班牙；這將是他作為傳道人偉大的冠冕，而這取決於他們（ἐν ὑμῖν μεγαλυνθῆναι），看他是否能贏得它；無論如何，贏得它將與他的呼召相協調，將其以榮耀的豐盛（κατὰ τὸν κανόνα εἰς περισσείαν）傳揚出去；因為，像約翰·衛斯理一樣，他可以說全世界都是他的教區。如果他誇口，那絕非無度；它是建立在神的恩賜與呼召的基礎上，在神藉著他而非藉著他人所成就的範圍內；他從不侵入他人的領域並誇耀他發現別人已經做好的工作。但這正是猶太人所做的。他們沒有以使徒的熱忱在外邦人中傳播福音；他們等到保羅完成了艱苦的初步工作，並在各地建立了基督徒會眾，然後他們就溜了進去——在加拉太、馬其頓、亞該亞——談論得好像這些教會是他們的工作，貶低他們在基督裡真正的父親，並聲稱要完成並合法化——這實際上意味著顛覆——他的工作。難怪保羅會感到輕蔑，不敢將自己與這樣的英雄相提並論。
這段經文中始終交織著兩種情感：對神希望福音傳給萬民這一目的的強烈共鳴——保羅的靈魂完全融化在其中；以及對那種鬼鬼祟祟、侵佔他人地盤，且比起讓所有人都成為好門徒，更焦慮於讓某些人成為好宗派主義者的精神的強烈蔑視。保羅厭惡這種邪惡的精神，正如基督厭惡它一樣；這些經文的氣氛正是主呼喊時的那種氣氛：「你們這假冒為善的文士和法利賽人有禍了！因為你們走遍洋海陸地，勾引一個人入教，既入了教，卻使他作地獄之子，比你們還加倍。」當然，這種邪惡的精神必須始終偽裝起來，對他人和對自己都是如此：改宗者披上了傳道人的外衣；但轉為傳道人的改宗者是世界上偽裝成光明天使的撒旦最純粹的例子。外表是神聖的，但現實卻是魔鬼的。特殊的宗派主義是什麼並不重要：階級教會的改宗與普利茅斯弟兄會的改宗，同樣是不光榮的，同樣是受譴責的。而靈魂對抗這種卑劣精神的保障，是對那些根本不認識基督的人進行基督化，就像保羅那樣的關懷。為什麼教會要競爭？為什麼他們的機構要重疊？為什麼他們要從彼此的羊群中偷竊？為什麼當全世界都臥在惡者手下時，他們卻急於用自己的私人印記來封印所有信徒？那個領域大到足以容納所有傳道人的所有努力，而在它從頭到尾播下好種子之前，對於那些侵犯他人領域，並誇耀自己將那些他們肯定沒有使之歸於基督的事物據為己有的人，除了譴責之外，別無他物。
在結尾處，借用本格爾（Bengel）的說法，保羅鳴金收兵。他已經釋放了關於對手的心思——這總是一個或多或少危險的過程；而在興奮與自我主張結束後，他在神面前再次平靜下來。我們感覺到，他用那句舊約的話語克制了自己：「誇口的，當指著主誇口。我總是開拓新領域；我已經來到你們這裡，並希望走得更遠，傳揚福音；我從未誇耀別人的勞苦，好像那是我的，也從未將別人所做的事歸功於自己；但這一切之所以是我的，僅僅是因為神的恩賜。這是祂賜給我的恩典，並非徒然。除了在祂裡面，我不會誇口；因為蒙悅納的，不是自薦的人，而是主所推薦的人。」任何僅僅自我認證的品格都經不起考驗：任何主沒有藉著賜下使徒的成功來見證的使徒尊嚴與權柄，都無法維持。
宗派立場介紹（本站譯者收錄，非本文文獻）
1. 「擁有強大組織的教會特別容易陷入這種非基督的狹隘與驕傲。他們的成員幾乎本能地將其他基督徒視為外人和次等者；他們想把他們納入，重新按立他們的牧師，改革他們的憲章，賦予他們的聖禮合法性」：本段反映了對教會體制與聖禮排他性的批判立場；其他宗派如強調使徒統緒（Apostolic Succession）的教會（如天主教、東正教或部分聖公會）則主張，按立與聖禮的合法性必須源於歷史性的教會體制與聖職傳承，而非僅憑個人的屬靈經歷。